Materials Taller Marxisme Crític

Ideologia i falsa consciència

1. La ideologia segons Marx

            1.1 Introducció

            1.2 Materialisme històric: La ideologia com a producte

1.3 Dialèctica, alienació i divisió del treball: La ideologia com a producte d’una contradicció irresoluble

2. La ideologia segons Gramsci

 

1. La ideologia segons Marx

1.1 Introducció

Les tres sessions del taller de marxisme crític es centren en tres aspectes (materialisme històric, alienació i ideologia) que son difícilment separables a l’hora de ser explicats. En aquesta última sessió descriurem la ideologia a partir de diversos conceptes clau, alguns ja explicats, en la ideologia marxista.

Per començar, cal remarcar una distinció que és clau en filosofia i bàsica per entendre el pensament de marc: la diferència entre idealisme i materialisme.

L’idealisme és una corrent filosòfica que afirma que les idees existeixen de forma independent (ja sigui en la nostra ment com afirmen Descartes i Kant o de forma externa a nosaltres, com en «món intel·ligible» de Plató). Així doncs, el paper dels pensadors era el de descobrir aquestes idees ja existents (la Idea del Bé). Així doncs, la realitat és un producte de la consciència («penso, llavors existeixo»).

La corrent materialista és radicalment oposada a aquesta visió del món, ja que considera que la matèria és el component primari i per tant la consciència i el pensament es desenvolupen a partir d’aquesta.

1.2 Materialisme històric: La ideologia com a producte

Aplicant la visió materialista a l’estudi de les societats Marx veu possible explicar els canvis socials i polítics que s’hi ha donat a partir dels canvis que s’han produït en la base material de la societat (és a dir, en la producció).

Com diu el propi Marx (en La ideologia alemanya de 1846):

«En contrast directe amb la filosofia alemanya [idealista], que descendeix del cel a la terra, ascendim aquí de la terra al cel. Dit d’altra manera, no partim del que els homes diuen, s’imaginen i es representen, ni d’allò que són les paraules, el pensament, la imaginació i la representació dels altres, per tal d’arribar als homes de carn i ossos; no és així, partim dels homes en l’activitat real, a partir de llur procés de vida real […].

En definitiva, en la base de la piràmide trobem la infraestructura, formada per les forces productives (mitjans de producció i força de treball) i relacions de producció (vincles socials que es generen entre persones en relació a com aquestes es vinculen a les forces productives. Un exemple en són les classes socials). És la infraestructura la que determina la superestructura (les institucions jurídiques i polítiques, la ideologia, la religió, etc.).

En conclusió, l’anàlisi de la societat cal fer-lo a partir de la seva base productiva i no de les institucions o el pensament dominant (que en son una causa i no una conseqüència). Per tant, no és quelcom estàtic ni en el temps ni en l’espai. Però cal fer-ho sense obviar que, tal com diu el mateix Marx: «les idees de la classe dominant són, en cada època, les idees dominants; és a dir,[…] la classe que controla els mitjans de producció material controla alhora els mitjans de producció intel·lectual».

1.3 Dialèctica, alienació i divisió del treball: La ideologia com a producte d’una contradicció irresoluble

Cal no reduir la crítica marxista al materialisme vulgar. Es a dir, tot i assumir que els homes son el que son segons les condicions materials, no coincideixen amb la seva producció material. No queden reduïts només al paper de producte que li confereixen les condicions materials sinó al contrari.

Marx planteja una realitat dialèctica (per ell, la dialèctica és tant el procés mitjançant el qual es desenvolupa la història com la forma correcta de pensar-la i d’analitzar-la)  on hi ha una tesi (les condicions materials actuals) i una antítesis (la negació de aquestes condicions). En el moment que l’antítesi, que és la negació de les condicions d’un determinat sistema, rep el suport de una part de la ciutadania, el sistema pot entrar en crisis social i quedar derrocat: És aquí on s’arriba a la síntesi.

Un exemple històric senzill és el canvi de règim entre l’Estat absolutista de l’antic règim (que en aquella època era la síntesis) produït pel sorgiment del pensament il·lustrat (antítesi, ja que negava la societat en la que va sorgir) i que van originar diferents crisis socials (per exemple: la Revolució Francesa) fins arribar a una nova situació, una síntesis: la formació dels Estats liberals. Aquesta síntesi passa automàticament a ser una tesi de una nova contradicció.

Aplicant el pensament dialèctic al fenomen de l’alienació trobem la següent cita de Marx recollida en els Manuscrits econòmics-filosòfics de 1844:

«L’objecte produït pel treball, el seu producte, s’oposa ara a ell com a ésser aliè, com un poder independent del productor. El producte del treball és treball encarnat en un objecte i convertit en cosa física; aquest producte és una objectivació del treball».

És així com la realitat humana de la producció entra en contradicció amb el seu resultat inhumà. És produeix el fenomen de l’alienació, el qual està basat en una contradicció: el treballador apareix com a conseqüència del objecte produït i no al revés. El treballador ha invertit tota la seva llibertat en un treball que és propietat d’altres. En definitiva el treballador es converteix en l’objecte (en la mercaderia) com a conseqüència de la seva pròpia producció.

Però no és un fenomen que quedi reduït en l’àmbit laboral, també es reprodueix en societat (i és aquesta reproducció en societat és la que ens permet entendre en que consisteix la ideologia segons Marx). Per il·lustrar-ho faré servir una frase de André Gorz recollida en el seu llibre Historia i alienació de 1959:

«La teoria marxista de l’alienació econòmica i social es centra en aquesta contradicció fonamental: Tot passa com si els individus fossin els productes d’una condició i d’un procés socioeconòmic que es desenvolupés fora d’ells, a la manera d’un procés natural, però, en realitat, els individus són els productors de la seva pròpia condició i del procés socioeconòmic. Però el seu producte, «La Societat», se’ls presenta com una cosa estranya».

Com que la superestructura és resultat de la base productiva, La Societat és resultat dels propis productors, els quals es veuen negats en la pròpia societat.

Per il·lustrar aquesta negació social cal descriure un altre concepte clau en el pensament marxista: la divisió del treball. La propietat dels mitjans de producció, les mateixes tècniques de producció,  la seva organització, la jerarquització de les funcions i la divisió del treball conformen la matriu material de la societat i persegueixen una funció: la maximització de la productivitat en termes de guanys de capital.

La acumulació de capital és l’únic objectiu i ho ha de seguir sent. Els treballadors han de seguir coaccionats sota el sistema productiu alienant, doncs si els treballadors tinguessin alguna cosa a dir sobre el procés productiu l’acumulació de capital quedaria subordinada a les demandes dels treballadors.

Hi ha un component alienant al propi procés de la divisió social del treball, doncs el proletariat treballa per un objectiu que no li pertany ni li és propi: la acumulació de capital.

Aquesta divisió del treball suposa la organització jeràrquica dels treballadors. Alguns passen a realitzar treball improductiu (per exemple: vigilància i supervisió de la resta de treballadors) o altres tasques per les quals se’ls exigeix una formació adequada que no tenen tots els treballadors. Tot i que objectivament segueixen sent classe treballadora (vigilants, encarregats de personal, etc.) la seva posició en el procés productiu és superior a la de la resta de companys i això comporta en molts casos que els seus objectius i la seva ideologia siguin contraries a la de la classe treballadora (és a dir, els treballadors de rang alt tendeixen ideològicament a perpetuar la divisió del treball i la lògica de producció capitalista, tot i que objectivament són treballadors explotats pel capital).

Tornant a la alienació social, trobem molts àmbits en la qual aquesta es manifesta. Quan un individu s’integra a la societat passa a ser un altre entre altres. Es a dir, les condicions materials preestableixen el rol del individu en societat. Les diferents institucions (que conformen la superestructura) ja estan creades quan neix l’individu i per tant els actes individuals han de objectivar-se per adaptar-se a les relacions preexistents. La existència de institucions com el Comerç, la Medicina fan que els diferents metges i comerciants que vagin sortint construeixin la seva identitat a partir de institucions ja creades. S’unifiquen els comportaments i els individus passen a formar part de un Altre, actuen segons una dinàmica que ells mateixos no han establert i que per tant els hi és estranya. Els individus son alienats segons les exigències materials del seu camp pràctic on desenvolupen la seva activitat.

De igual forma, l’empresari es veu conduït a explotar l’obrer, no per voluntat pròpia sinó per exigències del paper que li ha tocat viure en societat, on l’objectiu és la revalorització del capital.

La característica principal d’aquest tipus d’alienació és que és impersonal, no ve determinada per ningú sinó per «la Societat», la qual és un producte. És a dir, ells individus son els productors alienats de «la Societat». La següent cita d’André Gorz és força il·lustrativa:

«El que anomenem integració social no és altra cosa que l’adequació de la nostra conducta i tasques que els objectes socials han definit per l’agent (Dona, Comerciant, Banquer, Ciutadà, etc.). Aquesta unificació és exterior als individus per separat, el seu fonament està en la inèrcia material que han creat les activitats.

Cadascun assumeix en les seves relacions socials el personatge que s’(«se» impersonal) espera d’ell. […] Actua com un representant d’altres individus que ocupen el seu mateix lloc: es determina com a Altre entre d’altres i per a altres».

Però aquesta divisió social del treball, aquesta alienació constant del individu en un Altre impersonal provocaria irremeiablement que hi hagués individus que no volguessin ser el que son (que volguessin negar la seva pròpia negació com a individus). I aquesta oposició no seria exclusiva del proletariat, sinó que englobaria a tots els individus alienats de la societat.

Fixem-nos en el cas del empresari. No té cap mitjà eficaç per superar la contradicció a la que és sotmès: el seu paper com a explotador, com a banquer que inverteix en armament, com a patró que nega un sou digne als seus treballadors (és a dir, com a empresari entre Empresaris és veu empès a fer el mateix que la resta)…contra el seu paper de «bona persona», que vol el millor per tothom, que és pare de família, etc.

La contradicció no pot ser resolta per aquell que la viu, no pot suportar-se a sí mateix. Només hi ha dues opcions possibles:

1. Negar-se com a individu i alienar-se totalment en el paper que li toca viure (és el cas del explotador cínic o de l’esclau sense esperances).

2. Interpretar la realitat, deformar-la, traient-ne allò que li sembla molest, de forma que el seu paper al món pugui ser acceptat per ell mateix.

Això és el que coneixem com a ideologia. Un sistema de raonaments auto-justificadors mitjançant els quals els individus intenten fonamentar moralment actes que son reprovables.

Cal recordar, arribats en aquest punt, que la ideologia dominat en societat correspon a la de la classe dominant. Com a resultat, les diferents formes d’ideologia (religió, política, filosofia) no tenen història ni desenvolupament propi, sinó que son un producte social de les circumstàncies econòmiques en les que es van produir.

És un pensament relatiu, no busca una síntesi o un totalització de la realitat. La tendència totalitzant és revolucionària. Com va dir George Orwell «En una època d’engany universal, dir la veritat és un acte revolucionari», en tota societat sempre hi ha individus que no estan disposats a assumir la seva contradicció personal insuperable i que queden relegats a la marginalitat per la pròpia Societat (és el cas de alguns intel·lectuals, com el propi Marx).

Però no s’ha de caure en la simplicitat de creure que la ideologia és pura hipocresia. Els individus no poden desenvolupar una praxis si aquesta no té una finalitat. La necessitat de ser aprovats pels altres i per un mateix obliga als individus a recórrer al imaginari, doncs d’altra forma, viure en aquestes condicions se’ls faria realment complicat.

Trabajo asalariado, mercancía y alienación (segunda sesión del taller)

Trabajo asalariado, mercancía y alienación en Marx
Consideraciones previas
El trabajo es aquella actividad propia y característicamente humana mediante la cual los hombres y las mujeres transforman su entorno natural (lo que la naturaleza pone a su disposición) y, además, en este proceso, también se transforman ellos y ellas mismas.
El trabajo no es únicamente un proceso material (transformación de la naturaleza mediante herramientas), sino también un proceso social (abstracto pero real, ya que su configuración determina, o condiciona en gran medida, los parámetros en los que los individuos llevan a cabo su actividad productiva y/o reproductiva).
Uno de los pilares de la concepción marxista, como cuerpo teórico amplio, es la importancia del trabajo como actividad transformadora. Y, por lo tanto, forman parte de ese pilar las condiciones históricas bajo las cuales los hombres y las mujeres producen para la satisfacción de sus necesidades.
“Para Marx, cercano en esto a Hegel, el desarrollo de las potencialidades humanas se realiza en el trabajo, que es a la vez destructor de las decisiones de la naturaleza bruta y creador de un mundo de objetos humanizados. El carpintero, por ejemplo, destruye un árbol con el fin de cortarlo en tablas y hacer muebles. Destruye un árbol natural para hacer muebles ‘culturales’. El trabajo, que están en el principio de todo valor, se incorpora en el objeto manufacturado. El trabajador se apropia su esencia, su identidad, cuando se apropia del producto de su trabajo.”1
Durante esta sesión, cuando hable de trabajo, utilizaré el término para referirme específicamente al trabajo asalariado. Es decir, a la actividad no libre (forzada) que sirve de base a la explotación capitalista y que se revela como estrictamente necesaria para la generación de plusvalía. Para hablar de aquella actividad humana dirigida a la satisfacción de las necesidades materiales, sociales y culturales, en las que los trabajadores y trabajadoras controlan qué producir, cómo producir y cuándo; me serviré del término actividad libre autodeterminada.
Marx, por lo tanto, no utiliza la palabra trabajo en sentido abstracto2. Lo hace para referirse al trabajo asalariado.
El trabajo asalariado es el proceso mediante el cual el trabajador vende su capacidad de trabajo (fuerza de trabajo) al capitalista a cambio de una retribución monetaria: el salario [no es objeto de esta sesión hacer mención de las características del salario como expresión del valor del trabajo asalariado]
La fuerza de trabajo es la única mercancía de la que dispone el obrero para concurrir en el mercado y, en El Capital, Marx la define como sigue:
1 Philipe Laburthe-Tolra y Jean-Pierre Warnier, Etnología y Antropología, 1998, Akal
2 Veremos más adelante que esta afirmación sólo es cierta en parte.
“Se comprende bajo este nombre el conjunto de facultades físicas y mentales que se dan en el cuerpo del hombre, en su personalidad viviente, y que pone en acción para producir cosas útiles.”3
La actividad mediante la cual el trabajador fabrica o crea algo de forma libre o autónoma no es trabajo (trabajo asalariado) en la medida en que no existe la relación compra-venta de la mercancía fuerza de trabajo. Es por esto que el trabajo libre (autodeterminado) no puede ser generador de capital.
Para que se dé la explotación propia del sistema de producción capitalista, actividad generadora de plusvalía; es decir, para que el capitalista (poseedor de capital) encuentre en el mercado la fuerza de trabajo como una mercancía, es preciso que concurran diversas condiciones:
1) La fuerza de trabajo sólo puede alcanzar el estatus de mercancía vendible en el mercado si es ofrecida (y vendida) por su propio poseedor. Éste debe poder (legalmente) disponer de ella de manera libre [esto, en su momento, precisó cambios en la superestructura jurídica; en las relaciones de producción]-> Igualdad jurídica = comprador vs vendedor.
2) Para que la relación contenida en el proceso del trabajo asalariado pueda persistir en el tiempo, es necesario que el trabajador venda su fuerza de trabajo sólo por un tiempo determinado [el tiempo se convertirá en un factor decisivo para determinar el valor de las mercancías-> bajo la medida ‘tiempo de trabajo’], debido a que si la vende por completo (en bloque) y para siempre se convierte en esclavo. Él mismo pasa de comerciante [poseedor de mercancía] a mercancía misma. -> Profundizar en esta diferencia.
“Si quiere conservar su condición de persona [de individuo considerado jurídicamente libre], sólo debe poner su fuerza de trabajo a disposición del comprador temporalmente, de modo que, al enajenarla, no por eso renuncie a ella.”4
3) Por último, es necesario que la fuerza de trabajo sea la única mercancía que el trabajador posea en el origen de la relación económica. Al verse desposeído de cualquier medio con el que procurarse sus propias mercancías que le permitan garantizarse el sustento, el trabajador se ve obligado de facto a vender su fuerza de trabajo.
El trabajador se encuentra viviendo una paradoja: es un individuo libre pero se ve obligado a vender su fuerza de trabajo por causa de una desigualdad de origen y, también, debido a que su naturaleza humana le obliga a “consumir antes de producir y mientras produce”.
3 Marx, Karl (2002) El Capital I, Editorial Folio (Biblioteca de Filosofía) p. 84
4 Ibid., p.84
“La transformación del dinero en capital exige, por tanto, que el poseedor de dinero se encuentre en el mercado con el trabajador libre, y libre desde un doble punto de vista. En primer lugar, el trabajador debe ser una persona libre y que disponga libremente de su fuerza de trabajo como de su propia mercancía; en segundo lugar, no ha de tener ninguna otra mercancía que poner en venta, debe ser por así decirlo, libre de todo, estar totalmente desprovisto [desposeído] de las cosas necesarias para la realización de su capacidad de trabajo [de los medios de producción”5
Desigualdad de origen:
“Frente a quien lo emplea, el trabajador no está en la posición de un libre vendedor… El capitalista es siempre libre de comprar el trabajo, y el trabajador está siempre obligado a venderlo. El valor del trabajo queda totalmente destruido sino se lo vende continuamente. A diferencia de las verdaderas mercancías, el trabajo no es susceptible de acumulación y ni si quiera de ahorro. El trabajo es vida y si la vida no se entrega cada día a cambio de alimentos, sufre y no tarda en perecer. Para que la vida del hombre sea una mercancía hay que admitir, pues, la esclavitud.”6
La constatación de esta desigualdad (socio-económica) de origen pone en evidencia el carácter histórico del capitalismo. En un momento determinado los hombres y mujeres fueron desposeídos de los medios que les permitían garantizar su subsistencia de manera autónoma. Para Marx, el modo de producción capitalista no es ni de lejos una categoría ideal, un concepto eterno, sino la materialización final de una serie de procesos sociales antagónicos acontecidos a lo largo de la historia. Para Marx, el capitalismo es obra de los hombres (y de las mujeres), es decir, histórico:
“En todos los casos hay un hecho muy claro, y es que la naturaleza no produce, por un lado, poseedores de dinero o de mercancías, y por otro, poseedores de sus propias fuerzas de trabajo pura y simplemente. Tal estado de cosas no tiene ningún fundamento natural y tampoco no es un estado de cosas social común a todas las épocas de la historia. Es, evidentemente, el resultado de un desarrollo histórico preliminar, el producto de un gran número de revoluciones económicas, surgido de la destrucción de toda una serie de viejas formas de producción social.”7
*Determinismo histórico: La nueva sociedad siempre surge de las cenizas de la anterior. Cada etapa de la histórica, cada momento social, se agota totalmente antes de perecer. Su propio desarrollo, la solución al conflicto entre sus contradicciones inherentes, la destruye.
5 Ibid., p. 85
6 Marx, Karl (2007) Manuscritos de economía y filosofía, Alianza Editorial (p. 66)
7 Marx, Karl (2002) El Capital I, Editorial Folio (Biblioteca de Filosofía) (pp. 85-86)
Mercancía, alienación y enajenación
En el proceso del trabajo asalariado, el trabajador vende su fuerza de trabajo a cambio de un salario con objeto de subsistir. Su capacidad de crear, de transformar su realidad inmediata, pasa a ser una mercancía, un objeto de la circulación que adquiere un valor expresado en dinero. En el momento en el que el trabajador vende su fuerza de trabajo, enajena (aliena) una de sus capacidades propiamente humanas (concebida como capacidad de los hombres en general=genérica). Entonces, en este punto, es cuando estamos en disposición de hablar de trabajo alienado, alienación y fetichismo de la mercancía
En palabras del teórico marxista Ernest Mandel:
“En la sociedad contemporánea el trabajo alienado es el trabajo que no es propietario de los productos de su trabajo; es el trabajo que produce para enriquecer a otros; es el trabajo que se convierte en trabajo forzado, que se convierte en trabajo en provecho de quienes no trabajan. En otros términos: el trabajo alienado es aquí reducido, claramente, a la división de la sociedad en clases, a la oposición entre el capital y el trabajo, a la propiedad privada y, si se quiere, […], a la división del trabajo y la nacimiento de la producción mercantil.”8
Debido a que el proceso productivo (tanto material como inmaterial) está sometido a unas condiciones que el trabajador no controla, y debido también a la división9 y especialización máxima de cada tarea; tanto el producto del trabajo como el proceso mismo pasa a convertirse en algo externo al trabajador. El fetichismo de la mercancía [el carácter eterno de ésta] y la alienación constituyen las dos caras de una misma moneda.
“[…] numerosos modos de producción (en particular el modo de producción capitalista) confiscan el objeto fabricado, privan de él al trabajador que, como consecuencia, no puede reapropiarse el producto de su trabajo, es decir, su esencia invertida en el objeto. Está alienado. El consumidor, a su vez, entra en posesión de un objeto que no ha producido, que en el mercado se ha transformado en mercancía anónima, y que no le permite incorporar su humanidad trabajadora. El consumidor también está alienado10.”
Los siguientes fragmentos de los Manuscritos de Economía y Filosofía ejemplifican las primeras aproximaciones de Marx a la idea de alienación como proceso característico del modo de producción capitalista y las relaciones sociales que de éste se derivan.
“[…] el objeto que el trabajo produce, su producto, se enfrenta a él como un ser extraño, como un poder independiente del productor. El producto del trabajo es el trabajo que se
8 Mandel, Ernest (1974) La formación del pensamiento económico de Marx, Ed. Siglo XXI p.184
9 “Por división del trabajo se designa el hecho de que los individuos o los grupos se especializan en ciertas actividades complementarias entre sí. Por ejemplo: los hombres cazan y las mujeres recolectan; los miembros de una casta son carpinteros y los miembros otra costureros; esta ciudad es famosa por sus paños y esta otra por sus peregrinajes.” Philipe Laburthe-Tolra y Jean-Pierre Warnier, Etnología y Antropología, 1998, Akal
10 Philipe Laburthe-Tolra y Jean-Pierre Warnier, Etnología y Antropología, 1998, Akal
ha fijado en un objeto, que se ha hecho cosa; el producto es la objetivación del trabajo.”11
“Todas estas consecuencias están determinadas por el hecho de que el trabajador se relaciona con el producto de su trabajo como un objeto extraño. Partiendo de este supuesto, es evidente que cuanto más se vuelca el trabajador en su trabajo, tanto más poderoso es el mundo extraño, objetivo, que crea frente a sí y tanto más pobres son él mismo y su mundo interior, tanto menos dueño de sí mismo es.”12
“El trabajador pone su vida en el objeto, pero a partir de entonces ya no le pertenece a él, sino al objeto. Cuanto mayor es la actividad, tanto más carece de objetos el trabajador. Lo que es el producto de su trabajo no lo es él. Cuanto mayor es, pues, este producto, tanto más insignificante es el trabajador. La enajenación del trabajador en su producto significa no solamente que su trabajo se convierte en un objeto, en una existencia exterior, sino que existe fuera de él, independiente, extraño, que se convierte en un poder independiente frente a él; que la vida que ha prestado al objeto se le enfrenta como cosa extraña y hostil.”13
Alienación=Enajenación=Extrañamiento=Cosificación
En el fragmento siguiente, Marx define la enajenación del trabajo (utiliza el término literalmente) y, además, destaca el carácter forzado (sujeto a una violencia estructural) del trabajo:
“¿En qué consiste, entonces, la enajenación del trabajo? […] en que el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser; en que en su trabajo, el trabajador no se afirma, sino que se niega, no se siente feliz, sino desgraciado; no desarrolla una libre energía física y espiritual, sino que mortifica su cuerpo y arruina su espíritu. Por eso el trabajador sólo se siente en sí fuera del trabajo, y en el trabajo fuera de sí. Está en lo suyo cuando no trabaja y cuando trabaja no está en lo suyo. Su trabajo no es así, voluntario, sino forzado, trabajo forzado. Por eso no es la satisfacción de una necesidad, sino solamente un medio para satisfacer las necesidades fuera del trabajo. Su carácter extraño se evidencia claramente en el hecho de que tan pronto como no existe una coacción física o de cualquier otro tipo se huye del trabajo como de la peste.”14
La alienación, no sólo provoca que los productores se relacionen de manera extraña con el producto de su trabajo (como si existiera fuera de ellos y no les perteneciera) sino que conduce a un extrañamiento de los trabajadores con respecto a sus semejantes. En este punto los hombres y las mujeres no se relacionan con los demás individuos de un modo humano sino mediante la relación que el dominio de la mercancía impone.
“Hasta tal punto nos hallamos mutuamente enajenados del ser humano, que su lenguaje directo nos parece un atentado contra la dignidad humana, mientras que el lenguaje
11 Marx, Karl (2007) Manuscritos de economía y filosofía, Alianza Editorial (p. 106)
12 Ibid., p.107
13 Ibid., p.107
14 Ibid., pp.109-110
enajenado de los valores cosificados parece dignidad humana justa, segura de sí y conforme consigo misma.”15
Según algunos autores, como Mandel, existe una diferencia cualitativa entre la concepción de la alienación en los escritos de juventud de Marx (los Manuscritos de París) y la que ofrecerá después como consecuencia del desarrollo exhaustivo de sus estudios económicos. Concretamente, para Mandel el concepto de alienación que se deriva de los Manuscritos no destaca su carácter fundamentalmente histórico sino que se deriva de la idea del trabajo como actividad alienante por naturaleza, como podemos comprobar en la cita de la página anterior (nota al pie núm. 14). En ella, Marx no se refiere todavía, de manera específica, a la alienación como consecuencia lógica del desarrollo de las relaciones mercantiles de producción sino que otorga al trabajo en general (o al menos eso se deduce, según Mandel) el estatus de actividad alienante por naturaleza. La diferencia no constituye simplemente una matización conceptual, pues de cada una de ellas se derivan conclusiones dispares en lo tocante a la comprensión del modo de producción capitalista y su superación. La introducción del punto de vista histórico en la concepción de la alienación, aquel que se refiere al carácter alienante del trabajo en el capitalismo (específicamente en éste), es lo que nos permite pensar en su superación práctica. Es decir, pensar el hecho de que la propiedad alienante del trabajo asalariado (forma de trabajo propia del capitalismo) puede ser superado en la sociedad sin clases (en el comunismo).
“Si [tal como se deduce de cierta lectura de los Manuscritos] la alienación está verdaderamente fundada en la naturaleza del trabajo, y si éste es indispensable para la supervivencia del hombre, como señalará Marx, más tarde, en su famosa carta a Kugelmann, entonces la alienación jamás podrá ser superada.”16
En definitiva, la alienación es un proceso histórico porque surge de unas determinadas relaciones de producción que, a su vez, se caracterizan por el trabajo asalariado, la división del trabajo y la propiedad privada de los medios de producción.
Por otro lado, la alienación también se revela como un proceso dialéctico, contradictorio, fruto del desarrollo de la producción mercantil. Como se ha comentado más arriba, el capitalismo (el dominio del trabajo asalariado y la propiedad privada de los medios de producción) separa (aliena) violentamente a los hombres y mujeres de la tierra y de los medios tradicionales de producción (y de su producto) pero, a su vez, su desarrollo sienta las bases para su emancipación integral como individuos17. Según Mandel, el hombre no se individualiza sino mediante el proceso histórico:
“[El capitalismo] Produce al mismo tiempo la alienación del hombre pero crea también las condiciones necesarias para su desarrollo integral como individuo, con toda la ‘universalidad de las necesidades, de las capacidades, de los disfrutes, de las fuerzas
15 Marx, Karl (2002) Antología, Ed. Península p.147
16 Mandel, Ernest (1974) La formación del pensamiento económico de Marx, Ed. Siglo XXI p.190
17 La idea de individualidad es inexistente en la sociedad primitiva y en la sociedad burguesa (donde se crea de manera formal) permanece reprimida.
productivas de los individuos’ que está ausente en las comunidades primitivas y está reprimida en la sociedad burguesa.”18
En este punto nos encontramos de frente con la paradoja según la cual el capitalismo es fuerza destructora (separa violentamente al trabajador del producto y del proceso de su trabajo) pero a la vez facilitadora al crear las condiciones de su propia superación. Dialéctica en estado puro.
“Si Marx concede una importancia tan grande al desarrollo de las fuerzas productivas; si está, en cierta manera, ‘enamorado del progreso técnico’ (sin subestimar jamás los peligros de parcelación y de alienación del trabajo que se desprenden del mismo) es precisamente porque comprende que sólo este desarrollo de las fuerzas productivas crea las condiciones necesarias de una individualización cada vez más grande del hombre, que se realizará, en definitiva, en la sociedad socialista.”19
Aquí entra en juego el concepto de necesidad histórica, clave en el materialismo marxista (ya tratado en la primera sesión, pero siempre omnipresente) según el cual cada modo de producción surge de las cenizas del anterior (al contener y desarrollar éste sus contradicciones que le son inherentes). ¿Cae Marx en una contradicción al subrayar el carácter eminentemente alienante de las relaciones de producción en el capitalismo y, al mismo tiempo, apuntar la necesidad del desarrollo de las fuerzas productivas burguesas como paso previo necesario a la consecución del socialismo/comunismo?
En palabras de Mandel:
“[…] para Marx no hay ninguna contradicción entre el hecho de reconocer y de subrayar esta ‘misión históricamente necesaria’ del capitalismo y de censurar todo lo que este modo de producción tiene de explotador, de inhumano, de opresor. Marx tiene constantemente presentes los dos aspectos contradictorios de la realidad histórica que vivió y que se guarda constantemente de la doble trampa del subjetivismo y del objetivismo.”20
El autor continúa ejemplificando la, en su lectura de las obras de Marx, falsa incompatibilidad entre necesidad histórica (determinismo) y crítica (fundamento de la práctica revolucionaria).
“[Marx] No piensa que la miseria deje de ser miserable, porque sea el producto de una fase de evolución históricamente inevitable. Este carácter doble de la concepción marxista de la ‘necesidad histórica’ es claramente visible en los Grundisse, donde se encuentran algunas de las condenaciones más brutales del capitalismo, al lado de páginas que reconocen abiertamente sus méritos desde el punto de vista del progreso general de las sociedades humanas.”21
18 Ibid., p.156
19 Ibid., p.157
20 Ibid., p.123
21 Ibid., p.124
La paradoja de la división del trabajo y su carácter dual (dialéctico).
“En tanto que la división del trabajo eleva la fuerza productiva del trabajo, la riqueza y el refinamiento de la sociedad, empobrece al obrero hasta reducirlo a máquina.”22
“[…] en el estado ascendente de la sociedad, la decadencia y el empobrecimiento del obrero son producto de su trabajo y de la riqueza por él producida. La miseria brota, pues, de la esencia del trabajo actual.”23
El trabajo como actividad simbólica
El trabajo, como se ha comentado, es la capacidad característicamente humana de transformar la realidad material (la naturaleza) como medio para la satisfacción de las necesidades materiales, sociales y culturales, propias de la vida en sociedad. En este proceso no sólo se transforma la materia, con ayuda de las más variadas herramientas (medios de producción) sino que se transforma el trabajador mismo en tanto el trabajo, además de una actividad práctica, constituye un proceso social; es decir, un conjunto de relaciones sociales ordenadas de un modo históricamente determinado (normas y roles sociales). En el campo simbólico los hombres y mujeres crean sistemas de representación y de creencias; y, al hacerlo, se transforman en parte integrante de las creencias mismas. Las interiorizan generación tras generación hasta que los individuos dejan de ser conscientes de que los sistemas de normas por los que se rigen han sido creados por individuos idénticos a ellos.
Ejemplo:
La humanidad no sólo ha creado la religión como sistema divino de explicación del mundo que le rodea (y de sus ciclos vitales: nacimiento, reproducción y muerte), sino que en el proceso de creación de este sistema, la humanidad misma se ha vuelto religiosa hasta que llegue el momento en que pierda la consciencia de su papel creador. En el preciso instante en que el sistema de símbolos y representaciones se le presenta al individuo como algo que existe fuera (y por encima) de él, podemos decir que a la humanidad le sobreviene un estado de alienación.
22 Marx, Karl (2007) Manuscritos de economía y filosofía, Alianza Editorial p.58
23 Ibid., p.59
Aclaraciones referentes al los términos Trabajo (a secas), Fuerza de trabajo y Trabajo asalariado
El trabajo (a secas) es una cualidad (una capacidad) genérica que poseen los hombres y la mujeres en tanto humanos.
La fuerza de trabajo24 es un conjunto de habilidades concretas (específicas) que el trabajador pone en marcha (desarrolla) para fabricar (material o intelectualmente) cosas útiles. La fuerza de trabajo es la única mercancía en posesión del trabajador. En el mercado de trabajo, el trabajador no participa en su condición de ser humano (que posee la capacidad de trabajar, así como de pensar o de sentir), sino que concurre únicamente en tanto que obrero. Esto es, como poseedor de la mercancía fuerza de trabajo. Y es así, como un simple obrero, como es tratado por el capitalista.
El trabajo asalariado (TA) es el proceso, característico del modo de producción capitalista, a través del cual los trabajadores venden su fuerza de trabajo recibiendo a cambio un salario como pago. El TA es la base de la generación de plusvalía; sustrato de la alienación del trabajador tanto respecto al producto de su trabajo como respecto al proceso mismo. El TA se fundamenta en la desposesión originaria de una buena parte de la población y comporta por parte de los vendedores de fuerza de trabajo de venderla para poder sobrevivir. El trabajo asalariado es siempre, por tanto, desde el punto de vista marxista, trabajo forzado.
En un momento histórico determinado, los hombres se ven despojados de todos aquellos medios e instrumentos necesarios para ver garantizada su subsistencia material (y, por lo tanto, social y cultural). La migración de las zonas rurales a las nacientes urbes industriales, provocada por los avances en la agricultura i el desarrollo de la industria textil (y su gran demanda de mano de obra) trajo consigo la aparición de las primeras concentraciones proletarias. Los hombres y las mujeres se vieron obligados a vender su fuerza de trabajo para poder sobrevivir.
Cuando el trabajador vende su fuerza de trabajo, recibe a cambio la cantidad estrictamente necesaria para su reproducción biológica tanto individual como a nivel de clase. A este proceso se le conoce como explotación, siendo la plusvalía la diferencia entre lo que el trabajador procura al capitalista con su actividad y lo que éste último recibe como pago resultado de la venta de su fuerza de trabajo.
24 La fuerza de trabajo es específica (no genérica a diferencia de la capacidad humana de trabajar) debido a que los requerimientos del mercado de trabajo son concretos en función de cada modo de producción, momento histórico y grado de desarrollo de las fuerzas productivas. Determinadas cualidades humanas derivadas de la capacidad genérica de trabajar pueden no formar parte en absoluto de la fuerza de trabajo porque aquéllas no se adecuen a los requerimientos concretos de la producción. El trabajo reproductivo pertenece a la familia de capacidades genéricas (poseídas en tanto seres humanos) que únicamente se convierte en fuerza de trabajo (mercancía) cuando aparece la necesidad de su compra y venta. Las reivindicaciones dirigidas a la equiparación del trabajo reproductivo con el trabajo asalariado (productivo) no hacen otra cosa que, a diferencia de lo que se piensa, contribuir a la mercantilización y desnaturalización del trabajo reproductivo mismo.
La mercancía como valor de cambio (vs. Valor de uso) es el producto característico del proceso de explotación capitalista. Y en aquella se contienen todas las contradicciones propias del éste.
Cuestiones para el debate.
 ¿Podemos hablar de superación del capitalismo mientras subsistan trabajo asalariado y producción industrial de mercancías?
“[…] es una ilusión creer que el trabajo industrial, que el trabajo de la gran fábrica, pueda llegar a convertirse jamás en trabajo ‘libre’. El reino de la libertad no comienza sino más allá del reino de la producción material, es decir, del trabajo mecánico, si no se quiere volver al nivel de la producción artesanal. La verdadera solución estriba, pues, en una reducción tan radical del tiempo de trabajo (del ‘tiempo necesario’) que las relaciones entre ‘trabajos’ y ‘ocios’ queden totalmente alteradas.” 25
“El ‘tiempo libre’ no puede convertirse en un ‘tiempo de libertad’, en una fuente de apropiación por el hombre de todas sus posibilidades más que en la medida en que se ha adquirido primero las condiciones materiales de esta libertad por su liberación de toda explotación económica, coacción política y servidumbre a las necesidades elementales.”26
La misma pregunta formulada de manera distinta:
 La simple colectivización/nacionalización de los medios de producción y del producto, ¿puede conducir a la superación del capitalismo?
“En el pensamiento de Marx, el capitalismo no se define, de ninguna manera, por la sola apropiación privada de la plusvalía; Engels, inclusive, llega a concebir el caso en el que el Estado se apropiaría la plusvalía para la clase burguesa considerada colectivamente, sin que esto llegase a abolir el capitalismo. La teoría marxista del capital define el capitalismo a través de la transformación de los medios de producción en capital y de la fuerza de trabajo en mercancía, es decir, a través de la generalización de la producción mercantil. Un “socialismo” en el que los medios de producción siguiesen siendo mercancías (es decir, que podrían ser comprados o vendidos en el mercado, lo cual es algo que implica que se tomen decisiones de inversión descentralizadas, lo cual a su vez implica crisis periódicas de superproducción y de desempleo) y en el cual la fuerza de trabajo seguiría siendo mercancía, no sería más que un capitalismo de Estado, inclusive en el caso de que la propiedad privada de los medios de producción estuviese suprimida. Las relaciones de producción capitalista, respecto de las cuales la apropiación privada de los medios de producción no es sino uno de los aspectos, y que se definen, entre otras, por relaciones jerárquicas en los lugares de trabajo, y por la imposibilidad en que se encuentran los individuos de la masa de trabajadores, es decir, de productores, de
25 Mandel, Ernest (1974) La formación del pensamiento económico de Marx, Ed. Siglo p.126
26 Ibid., p.127
disponer de los productos de su trabajo (lo cual implica que la naturaleza de este trabajo es la de un trabajo alienado) subsistirían en su totalidad.”27
“El proceso de construcción de una sociedad socialista es precisamente el proceso de la destrucción de la producción mercantil. Querer formular, sobre la base de la teoría del valor, un modelo de economía socialista es tan absurdo como querer formular un modelo de derecho socialista fundado en el derecho burgués, para mencionar la célebre expresión de Marx, en la Crítica del programa de Gotha.”28
Bibliografía utilizada:
Mandel, Ernest (1974) La formación del pensamiento económico de Marx, Siglo XXI
Marx, Karl (2002) Antología, Ed. Península
Marx, Karl (2002) El capital I, Ediciones Folio (Biblioteca de Filosofía)
Marx, Karl (2007) Manuscritos de economía y filosofía, Alianza Editorial
Philipe Laburthe-Tolra y Jean-Pierre Warnier (1998) Etnología y Antropología, Akal
Algunos textos interesantes:
Fernández Buey, F. (2009) Marx (sin ismos), El Viejo Topo
Holloway, John (2002) Cambiar el mundo sin tomar el poder, El Viejo Topo
Lukács, G., Historia y consciencia de clase
Debord, G., La sociedad del espectáculo
27 Ibid.,

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